Salud

¿Por qué los indios mueren antes?

TLos Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades informaron que la esperanza de vida estadounidense había caído en picada durante la pandemia, con las mayores disminuciones entre los indios americanos no hispanos y los nativos de Alaska. Fue tranquilizador ver la cobertura de esta terrible tendencia; pero en gran parte faltaba el contexto y la historia subyacentes a estas diferencias. Las razones por las que los pueblos indígenas han sido los más afectados por el COVID-19 van más allá del hecho de que también tienen tasas muy altas de comorbilidades subyacentes, como obesidad, hipertensión, diabetes y enfermedades cardiovasculares. En cambio, las raíces de las disparidades de salud entre los pueblos indígenas son inseparables de la compleja historia de maltrato de los pueblos indígenas de nuestra nación.

Atendí a pacientes nativos en el Servicio de Salud Indígena y en instalaciones de salud tribales en Arizona, Nuevo México y Maine antes de la pandemia de COVID-19. He visto de primera mano cómo la Doctrina del Destino Manifiesto, la creencia de que los colonos coloniales tenían el derecho divino de aniquilar a los pueblos indígenas y apropiarse de sus tierras, incluso hoy, siglos después de la fundación de nuestra nación, es un factor de enfermedad y muerte.

El Destino Manifiesto fue un ataque generalizado a las tierras y pueblos indígenas. El ejército estadounidense forzó el reasentamiento de aborígenes e interrumpió las rutas alimentarias indígenas de caza, pesca, recolección y agricultura. Los militares atacaron deliberadamente las fuentes de alimentos indígenas, destruyendo cultivos y ganado. “Fuimos vistos como un enemigo. Y así nos alimentaron como prisioneros de guerra”, dijo Martin Reinhardt, profesor de la Universidad del Norte de Michigan. A la gente se le daban escasas raciones de harina, azúcar, sal y manteca de cerdo, los ingredientes para el pan frito, que muchos creen que es un alimento indígena tradicional pero que en realidad es un alimento de opresión cocinado por necesidad. Más tarde, el gobierno de EE. UU. proporcionaría «alimentos básicos» (carnes misteriosas, verduras enlatadas y queso amarillo) para cumplir con las obligaciones del tratado. Estos alimentos básicos se convirtieron en elementos básicos de las cocinas indígenas y llevaron a tasas altísimas de obesidad, presión arterial alta, diabetes y enfermedades cardiovasculares entre los pueblos indígenas.

En la década de 1800 y principios de la de 1900, cuando los colonos se mudaron al oeste, el gobierno federal construyó represas en los ríos y embalses para extraer agua de las tribus. “La represa Hoover suministra electricidad y represa el río Colorado. Entonces tienes acceso a la electricidad, acceso al agua. Y así se hizo el Oeste”, dijo Amber Crotty, delegada del Consejo de la Nación Navajo. El agua es un bien preciado, especialmente en Occidente. Sin acceso a agua limpia, los pueblos indígenas transportan agua a largas distancias o recurren a fuentes inseguras contaminadas con contaminantes que van desde bacterias hasta uranio. Es posible que no se laven las manos o se bañen con tanta frecuencia, lo que aumenta el riesgo de diversas infecciones. Es difícil preparar alimentos de manera segura. Puede tomar bebidas azucaradas que promuevan la diabetes porque son más baratas que el agua embotellada.

Las tierras indígenas también han sido atacadas por industrias extractivas en busca de recursos naturales como el uranio y el petróleo. Las minas de uranio abandonadas ahora bordean el suroeste. Los residuos radiactivos aún no han sido eliminados. Los aborígenes expuestos a las toxinas tienen más probabilidades de sufrir cáncer de pulmón y de otro tipo, cicatrización pulmonar, asma y enfisema, trastornos sanguíneos, defectos de nacimiento y más. En otras partes del país, la industria del petróleo y el gas ha aumentado las tasas de cáncer mientras destruye las costas y desplaza a los pueblos indígenas una vez más.

En la cobertura de los medios de comunicación sobre la disminución de la esperanza de vida en los EE. UU., faltaba el hecho de que, entre los pueblos indígenas, las muertes por lesiones no intencionales, en su mayoría muertes por sobredosis de drogas, estaban casi relacionadas con las muertes por COVID-19, seguidas de cerca por la enfermedad hepática crónica y la cirrosis, en su mayoría relacionadas con el alcohol. usar.

Mucho antes de que las llamadas «enfermedades de la desesperación» (enfermedad hepática relacionada con el alcohol, sobredosis de drogas y suicidio) redujeran la esperanza de vida entre los estadounidenses blancos no hispanos de bajos ingresos y menos educación a principios de la década de 2000, las mismas dolencias estaban matando gente indígena. Las causas son similares: la destrucción de un modo de vida y el declive de la familia y la comunidad. La desesperación proviene de “la pérdida de significado, dignidad, orgullo y respeto por uno mismo”, escriben Anne Case y Angus Deaton en Muertes desesperadas y el futuro del capitalismo. Las separaciones familiares y la pérdida del conocimiento cultural y la identidad desencadenaron una epidemia de desesperación entre los pueblos indígenas que se transmitió de generación en generación.

El ataque a los pueblos tribales evolucionó con el tiempo. Comenzó con un genocidio absoluto: «el único indio bueno es el muerto», dijo el general Philip Sheridan en la década de 1860. Luego vino la era de la asimilación. «Mata al indio que hay en él y salva al hombre», dijo el capitán RH Pratt, fundador de la Escuela Industrial India de Carlisle, que como tantos otros internados indios busca «civilizar» a los niños nativos. Los niños indígenas han sido separados de sus familias y enviados a internados o adoptados por familias no nativas. Posteriormente, en el siglo XX, se utilizaron herramientas más sofisticadas para controlar a la población, como la anticoncepción e incluso la esterilización forzada. Los pueblos indígenas están “… asustados de que los médicos blancos no se preocupen por sus mejores intereses. Y estos no son miedos que surgieron de la nada. Estos son temores que se han transmitido de generación en generación”, dijo Sarah Deer, residente de Muskogee Creek y profesora de la Universidad de Kansas. Así como la desconfianza entre otras comunidades de color ha sido una barrera para comprometerse con el sistema de salud, también lo han hecho las comunidades indígenas.

La violencia contra los indígenas continúa. Tienen el doble de probabilidades de ser asesinados que otros grupos raciales y étnicos en los EE. UU., y más del 40% de estas víctimas de asesinato son asesinadas por alguien de una raza diferente, en marcado contraste con las víctimas de asesinato de otras razas, que en su mayoría son asesinadas. por personas de la misma raza. Aproximadamente la mitad de las mujeres indígenas experimentan violencia de pareja íntima y violencia sexual, y más del 95% son perpetradores no indígenas. «Los no nativos, especialmente los hombres blancos, saben que pueden ingresar a las comunidades tribales y cazarnos como mujeres nativas con impunidad porque saben que no podemos hacerles daño», dijo Lisa Brunner, miembro inscrita de White Earth Ojibwe Nation en Minnesota.

Las reservas tribales a menudo se encuentran en lugares remotos. El FBI no investiga hasta que se ha cometido un delito grave, e incluso entonces, es mucho menos probable que los fiscales estadounidenses procesen los delitos cometidos en territorio indio, incluidos los delitos violentos, que en otros lugares. «…[I]Imagine su propia comunidad donde ciertas personas no tienen que obedecer la ley. ¿Y qué le hace eso a una comunidad cuando eso sucede?”, dijo Alfred Urbina, fiscal general de la tribu Pascua Yaqui. Las víctimas de delitos violentos tienen más probabilidades de participar en conductas de alto riesgo, como el consumo de alcohol y drogas. También tienen más probabilidades de sufrir problemas de salud mental, dolor crónico, diabetes, presión arterial alta y otras afecciones crónicas.

Gran parte de esa historia ha sido apartada y olvidada. Lo que nos queda son estadísticas de salud descontextualizadas y diagnósticos médicos cuya sociofisiopatología no comprendemos del todo. Y así nuestras prescripciones y planes de tratamiento fallan. Víctor López-Carmenun estudiante de Hunkpati-Dakota-Yaqui en la Escuela de Medicina de Harvard dice que a menudo le decían: «[I]Si dejamos de comer los alimentos malos, si dejamos de fumar, si dejamos de beber, si nos comportamos correctamente, entonces tendremos mejores resultados de salud.” Pero no es por eso que los aborígenes se enferman y mueren.

Lesbia Sarabia Cabrera

Ganó fama con sus editoriales y discursos, que intentan traer una opinión fresca y con bases firmes, en temáticas relacionadas a la salud y otros tópicos relacionados.

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